在閩南、臺灣等地的民間信仰中，有一種極具特色的儀式人物——“乩童”。他們既不是嚴格意義上的僧、道之士，也不是普通的百姓，而是被認為能夠“神靈附體”，在儀式中傳達天意、醫病驅邪、為民解憂的特殊存在。
乩童的角色與起源
“乩”字本義是古代占卜用的木架，後來引申為藉助媒介與神明溝通。乩童，就是在特定儀式中被認為由神靈“降臨”到身體裡的媒介。早在明清時期的地方誌中，就有“童乩”或“神童”的記載，他們往往出現在廟會、祈福、驅邪等場合。
閩南多信奉媽祖、王爺、城隍等神明，乩童常被視為這些神祇在人間的代言人。透過乩童，村落百姓可以向神明請示農事吉凶，化解疾病災禍，或尋求因果解釋。
儀式過程與“神靈附體”
乩童的儀式一般在廟宇中舉行。最常見的場景是，當鼓樂響起，乩童會進入一種近似“出神”的狀態：或搖晃身體，或眼神渙散，隨後動作變得有力而奇特。人們相信，此刻神靈已“降臨”乩童體內。
在“附體”狀態下，乩童可能使用硃砂筆在“乩板”上書寫神意，稱為“扶乩”；也可能赤膊持法器，以身體受刑的方式來化解信眾的災難，這類場景在民間頗為震撼。乩童身上所表現出的超常耐力與痛感遲鈍，也加深了人們對神力的敬畏。
社會功能與文化意義
乩童的存在，不僅是神秘的宗教儀式，更是社羣凝聚力的一部分。農耕社會里，百姓面臨疾病、天災時缺乏有效手段，乩童成為心理慰藉與秩序維護的關鍵角色。他們既傳達“神旨”，又以儀式強化了人們對傳統信仰的認同感。
在一些鄉村，乩童甚至像“鄉間心理師”，安撫人們的焦慮與不安。無論是求子、問病，還是處理鄰里糾紛，乩童儀式都提供了一種超越現實的解釋與解決途徑。
當代的乩童現象
進入現代社會，醫學與科學的發展讓乩童的功能逐漸被邊緣化，但在閩南、臺灣，乩童仍是廟會中的重要組成部分。尤其是在媽祖繞境、王爺出巡等盛大民俗活動中，乩童的表演常常吸引大量信眾與遊客。
從人類學角度看，乩童體現了民間信仰中“神人與人溝通”的想象，也揭示了宗教在社會心理中的獨特作用。即便在現代，乩童儀式依舊折射出人們對超自然的敬畏與對心靈安定的需求。
閩南乩童是民間信仰的獨特產物，他們的“神靈附體”儀式，既充滿神秘感，也承載著社羣文化與心理寄託。無論從宗教學、人類學，還是民俗學的角度來看，乩童現象都是理解閩南文化的一扇視窗。
